Le 15 décembre 1994, un comité spécial du Sénat canadien conclura ses audiences sur l'euthanasie et le suicide assisté. Le comité aura passé la majeure partie de l'année à recueillir des informations auprès des Canadiens sur la possibilité de modifier les lois actuelles interdisant l'euthanasie active ou l'aide au suicide. Le comité sénatorial préparera un rapport à l'intention de la Chambre des communes où, probablement en 1995, un vote libre aura lieu sur toute modification de la loi. Un vote libre signifie que les députés voteront selon leur conscience plutôt que selon la discipline de leur parti.

Il est impératif, à mon avis, que les chrétiens ne restent pas en retrait et ne se contentent pas de débattre de la question de savoir si c'est une bonne idée ou non pendant que les parlementaires prennent la décision pour notre société. Une partie de notre amour pour les autres, en particulier les plus faibles et les plus vulnérables de notre société, implique de nous mettre en danger et d'être entendus en tant que membres de notre société.

En tant que bioéthicien, je pourrais consacrer cette chronique à développer les arguments éthiques (plutôt que strictement chrétiens) contre le fait de tuer des gens ou de les aider à se tuer. Je vais plutôt résumer ces contre-arguments pour votre propre réflexion, puis aborder la question sous l’angle chrétien. Tout d’abord, puisque les gens semblent exiger le droit de tuer face à une « douleur et une souffrance accablantes » (par « compassion »), nous devons être conscients qu’il existe des alternatives au fait de tuer des gens. La principale alternative est les soins palliatifs, c’est-à-dire des soins adaptés aux mourants. Ces soins visent à contrôler la douleur par le biais de médicaments, mais ils cherchent également à gérer la souffrance émotionnelle et psychologique que beaucoup de gens ressentent face à leur mortalité, à la perte de la vie et de leurs proches, et aux effets débilitants de la maladie. Les médicaments peuvent atténuer la douleur, mais les personnes attentionnées aident à gérer la souffrance dans toutes ses dimensions. De plus, personne n’est obligé de s’accrocher à chaque seconde de vie ; un traitement médical qui est futile ou pénible ou qui ne fait que prolonger la mort peut être moralement refusé. Deuxièmement, pensez à ce que le fait de permettre aux médecins et aux infirmières de tuer des gens pourrait faire à la profession médicale. Alors que de nombreux médecins, par exemple, sont très frustrés par les ravages causés par une maladie incurable, alors que la douleur peut être contrôlée, pourquoi un professionnel de la santé voudrait-il avoir le choix de tuer le patient ?

Il existe de nombreuses preuves aux Pays-Bas, où les médecins ont le droit de tuer des patients, que les personnes âgées ont peur d’aller à l’hôpital ou dans les maisons de retraite. Le sacrifice d’une telle confiance vaut-il la peine d’accéder à la demande de mort de quelqu’un ? Troisièmement, réfléchissez à ce qui doit être pris en compte dans une décision de tuer quelqu’un. Le plus simple serait de dire : « Eh bien, c’est ce que le patient voulait. » Le médecin peut alors se défaire de toute responsabilité morale. Cependant, la plupart des personnes suicidaires sont dépressives ; la cause de la dépression est ce qu’il faut traiter. Un médecin peut-il distinguer clairement les personnes dépressives des personnes compétentes ? Et si un patient compétent demandait la mort, comment le médecin saurait-il que c’est « bon » pour lui ? Sur quels critères le médecin se baserait-il pour accepter une demande et pas une autre ? De plus, quelles protections pourraient être mises en place pour empêcher les médecins de prendre des décisions à la place du patient ? Qui resterait pour le dire ? Pour aller plus loin, imaginons qu’un médecin vous demande s’il est temps de mettre fin à la vie de votre mère ou de votre père qui est maintenant inconscient ? Voudriez-vous vraiment que ce soit votre choix ? Le chrétien croit au caractère sacré de toute vie humaine. Nulle part dans notre tradition il n’est question de tuer un autre être humain innocent. Notre vocation est de prendre soin des gens, en particulier des plus vulnérables, de ceux qui sont le moins capables de prendre soin d’eux-mêmes. Les soins peuvent impliquer tout l’arsenal redoutable de l’arsenal médical moderne qui peut faire des merveilles dans le traitement des personnes. Cependant, les soins doivent aussi être considérés comme l’intimité de personne à personne que la médecine moderne, aseptisée et de haute technologie, néglige souvent. L’appel chrétien n’est pas de tuer des gens parce que la médecine moderne néglige parfois l’humain ; notre défi est de nous joindre au type de soins qui vient en tenant la main d’une personne mourante ou simplement en étant présent pour qu’elle ne soit pas seule. La compassion, dans ses racines latines, signifie « avec la souffrance ».

Accompagner ceux qui souffrent, en particulier en fin de vie, est l’un des grands actes d’amour chrétien. Il convient de noter que nous parlons ici d’accompagner ceux qui souffrent ; je suppose que la douleur corporelle peut être contrôlée par des médicaments appropriés (comme me l’ont assuré les médecins en soins palliatifs). Les chrétiens ne sont pas épris de douleur ou de souffrance. Réduire la douleur d'autrui fait partie du commandement de l'amour. Réduire la souffrance d'autrui est beaucoup plus difficile ; parfois, nous n'avons rien d'autre à offrir que de la « compassion », c'est-à-dire de la souffrance avec l'autre personne.

Parfois, une présence, quelques mots, un contact doux ou même une discussion chaleureuse peuvent apporter la paix au mourant malgré toutes ses souffrances. Tel est, je crois, notre appel chrétien. Là où éviter la souffrance devient une priorité acceptable dans notre société, la vie elle-même est dévalorisée partout où il y a de la souffrance. Selon les mots de George Webster, bioéthicien à l'hôpital St. Michael de Toronto, l'euthanasie ou le suicide assisté ne peut être rien d'autre que l'abandon ultime du mourant. La mort est un mystère. Mourir est aussi un mystère, bien qu'il fasse partie du mystère de la vie ! Dieu, je crois, nous appelle à participer à ce mystère de la vie, à vivre les uns avec les autres, et non à nous faire les maîtres du moment de la mort.